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OS órgãos e o inverno na MTC



Medicina Chinesa

Para os sábios chineses, os ciclos que vivemos diariamente têm profunda influência no nosso organismo. Anos, estações, meses, dias e horas são elementos a serem considerados para compreender e preservar a harmonia da troca contínua que vivenciamos entre nosso corpo e a natureza. O inverno chegou e, se estivermos alinhados com aquilo que ele traz, poderemos desfrutá-lo sem preocupações com doenças à essa época. Segundo a Medicina Chinesa, o inverno é de natureza Yin, isso quer dizer que é natural nos sentirmos mais lentos, frios e sem disposição. É importante lembrar que a diminuição do trabalho por parte do corpo não é sintoma patológico e sim uma adaptação do organismo à estação em questão. Os dias são mais curtos e o frio nos torna mais caseiros, é tempo de se recolher e se permitir à introspecção. O inverno propõe um resguardo, para que possamos organizar e armazenar energia para aproveitarmos estações de maior expansão, como a primavera e o verão. Solitude versus Solidão Não somos habituados a olhar para dentro de nós mesmos e, portanto, esse período mais propício à introspecção pode ser desafiante. Andamos sempre ocupados com demandas externas e, quando percebemos, nos surpreendemos em meio a tanta desorganização interna. A introspecção envolve estar sozinho e, ao contrário do que muitos pensam, estar sozinho não é necessariamente um estado solitário negativo. Segundo Tillich, a palavra solidão expressa a dor de estar sozinho e a solitude, a glória de estar sozinho. Portanto, a solitude, diferente da solidão, é vivenciada com prazer. É o espaço/tempo em silêncio que usamos para fazer o que queremos e gostamos, independente do outro. Fica aqui uma reflexão: será que nos conhecemos o suficiente para saber do que gostamos independente de outras pessoas e de influências externas? Descobrir-se enquanto ser único e aceitar-se como se é faz parte do lindo processo do autoconhecimento, que se dá apenas no momento em que voltamos nossa atenção para os movimentos internos e observamos as experiências vivenciadas de outro ângulo. O inverno proporciona esse movimento de introspecção e, se soubermos aproveitá-lo com aquilo que ele nos oferece teremos muito a aprender sobre nós mesmos! Desarmonia física Segundo a Medicina Chinesa, o inverno está relacionado ao elemento água, que é representado pelos rins e bexiga no corpo humano. Problemas como incontinência e infecções urinárias, nefrite, cólicas e cálculos renais são exemplos de manifestações de desarmonia desse elemento. Outro órgão relacionado aos rins são os ossos. Por esta razão, há maior incidência de problemas dentários, agravamento de dores articulares e dores nas costas. O aparelho reprodutor também merece atenção especial durante essa estação: alterações do ciclo menstrual, infertilidade, falta de desejo sexual e problemas da próstata tendem a ser mais comuns nesse período. Além disso, o ouvido é a expressão do elemento água – sendo assim, também é comum a dificuldade de audição, dor e infecções no ouvido na estação mais fria do ano. Desarmonia emocional Podemos observar as teorias orientais chinesas em expressões corriqueiras como “frio na espinha” e “frio na barriga”. Esses termos estão relacionados à estação, ao clima e à emoção. Como já falamos, o inverno está associado ao elemento água e é caracterizado pelo sentimento de medo acerca das emoções. Assim, a Medicina Chinesa recomenda tomarmos alguns cuidados extras durante o inverno para evitar desarmonias físicas e emocionais. Sentimento de medo, carência e insegurança são exemplos de desarmonias emocionais frequentes nesse período. Pessoas que fogem de mudanças e que timidamente sonham com oportunidades perdidas muitas vezes agem dessa forma por medo de correr riscos e acabam por não usufruir efetivamente da vida. Saberia chinesa para tirarmos do inverno o que ele tem de melhor A Medicina Tradicional Chinesa sugere alguns cuidados para preservar a saúde durante o inverno: 1) Durma bem Procure dormir cedo e se possível, acordar mais tarde. Boas horas de sono e repouso são fundamentais nesse período, onde o objetivo principal é armazenamento de energia para os próximos dias e estações. 2) Mantenha-se aquecido Não economize em roupas, acessórios e cobertas para se aquecer, principalmente na região lombar e pés. Proteja-se de ventos frios que entram pelas gretas de portas e janelas durante a madrugada e evite mudanças bruscas de temperatura. Para aquecer o corpo internamente tome chás de natureza amornante como canela, erva doce, gengibre e cravo. 3) Faça exercícios com cautela Procure exercitar o corpo com atividades mais leves num ritmo mais suave do que nas estações anteriores. Atividades como yoga, tai chi chuan, chi kung e caminhadas são bons exemplos. 4) Alimente-se bem Procure comer tudo mais cozido e refogado, evitando alimentos crus, sucos e leites gelados. Assim, poupamos o organismo de esforços metabólicos mais intensos, fazendo sobrar mais energia para outras atividades. Abuse de alimentos que contém a essência da vida como grãos, sementes, raízes, e nozes – especialmente se forem integrais, orgânicos e germinados. Os alimentos relacionados ao elemento água e que podem ser grandes aliados na prevenção de doenças no inverno, são: peixe, cevada, feijão azuki, soja, ameixa, cenoura, berinjela, carne de porco, repolho, nabo, shitake, sementes de abóbora, entre outros. Os excessos também são comuns durante esse período de estocagem, porém tudo aquilo que você comer em demasia e vier a te intoxicar poderá não ser expurgado agora, mas sim na estação seguinte. Essas toxinas acumuladas ao longo do inverno poderão, por sua vez, desencadear conjuntivites, otites, sinusites, candidíases, foliculites, acnes graves e vários outros problemas de pele na estação seguinte, a primavera. São os males oriundos do que podemos chamar de “sangue sujo”! Aconhego para dar e vender Durante o post vimos que o inverno é a estação de recolhimento, aquecimento e acolhimento de si mesmo. E para aconchegar-se ainda mais nessa estação procure abraçar mais as pessoas, doe carinho, ofereça proteção, doe calor humano. Este movimento de afeto e calor faz com que seu sangue e sua energia vital circulem melhor favorecendo o equilíbrio e enchendo os dias frios de inverno com bons sentimentos e aconchego! BioDica: Devido ao frio que típico da estação, a tendência é tomarmos banhos mais quentes do que o normal, o que remove a oleosidade natural da pele. Some-se a isso o fato de que a transpiração corporal diminui em temperaturas mais baixas e o resultado na pele do corpo e rosto é implacável: ressecamento acompanhado de coceira ou irritação. Então não esqueça: banhos mornos e rápidos! Devemos ter cuidado com alimentos que acumulam muita umidade no organismo. Os principais desta lista são: maionese caseira ou industrial (que os descendentes de alemães também conhecem como “salada de batata”), laticínios em geral (principalmente queijos amarelos e leite integral pasteurizado), farinhas brancas, frituras e alimentos que foram congelados. As recomendações para o período são os alimentos em forma de sementes (altamente energéticos) como as nozes (que pela lei das assinaturas lembra a forma do cérebro), as amêndoas, sementes de girassol, gergelim, linhaça, castanhas do Pará, castanhas de cajú e outras. São indicados os feijões de todos os tipos, lentilhas, verduras e legumes levemente aquecidos. Como já há uma tendência à letargia, importante evitar consumo excessivo de batatas. Em outras palavras, o inverno é um período para armazenar energias, que serão utilizadas mais plenamente nas demais estações do ano. Porém, se ingerimos alimentos excessivamente gordurosos, essa energia poderá ficar acumulada na forma de gordura, o que não é desejável, correto? A função dos rins como regulador do metabolismo da água na prática da Medicina Tradicional Chinesa se relaciona intimamente com sua função na visão da medicina ocidental, mas sua influência tem um alcance muito maior. Os rins são o local de armazenamento da essência vital (jing), uma substância sutil responsável pelo crescimento, desenvolvimento, reprodução e fertilidade. Os rins também são considerados, por filtrarem todos os líquidos corporais, a fonte de energia yin e yang para todos os outros órgãos. Assim, uma disfunção crônica nas funções renais pode potencialmente afetar qualquer outra parte do organismo. Os rins são a fonte do qi pré-natal, que é herdado dos pais e interpretado como a constituição inata de uma pessoa. Em última análise, a saúde e força dos rins é o fator determinante mais importante na vitalidade duradoura de uma pessoa e em sua longevidade. Os sintomas de desequilíbrio nos rins incluem dores lombares, infertilidade, impotência ou desejo sexual excessivo, problemas urinários, fragilidade de ossos e dentes, zumbido ou surdez, edema ou asma. Uma boa analogia para entender este qi é que quando somos fecundados "ganhamos geneticamente" uma "poupança de vitalidade" para usarmos ao longo da vida. Se, ao longo da vida retiramos pouco desta "poupança", evitando excessos e desperdícios e, ainda depositamos diariamente a "essência vital" abundante na natureza, a saúde e longevidade serão o prêmio. Mas, se a "esvaziamos" diariamente e, raramente repomos ou a enchemos, essa "poupança" vai se esgotando rapidamente e um desencarne doentio ou precoce pode ser esperado. Os rins controlam o metabolismo da água. O equilíbrio do yin e do yang nos rins determina a eficiência do metabolismo da água no corpo. Quando o yang do rim ou o qi do rim estão deficientes, urina em excesso ou edema (suor devido à retenção severa de fluído) podem ocorrer. Os rins retêm o qi. Enquanto os pulmões são o principal órgão da respiração, os rins proporcionam a força de "retenção" necessária para a inalação total, a respiração plena. Portanto, quando o yang do rim ou o qi do rim está deficiente, uma pessoa pode ter dificuldade de inalação, como ocorre com as pessoas com asma. De acordo com a fisiologia chinesa, os rins também são responsáveis pelo desenvolvimento de ossos e dentes fortes. Quando os rins estão deficientes, os ossos tornam-se mais quebradiços e a saúde dental deficitária (mais cáries e sensibilidades). Os rins produzem medula e estão conectados ao cérebro. A medula tem uma função muito mais ampla na Medicina Tradicional Chinesa do que na medicina ocidental. Na medicina ocidental, ela está envolvida primariamente com os ossos e o crescimento das células sangüíneas. Na fisiologia chinesa, a medula é derivhttps://www.ath.org.br/event-details/introducao-a-medicina-tradicional-chinesaada diretamente da essência qi e é a fonte das células cerebrais. Deficiências na essência vital ou na medula podem gerar casos de deficiência mental. Os rins regem a audição, quando o meridiano dos rins (1 dos 12 canais de energia da Medicina Tradicional Chinesa) se abrem dentro do ouvido. Essa função tem grande significado clínico: as dificuldades de audição geralmente podem ser tratadas com a nutrição dos rins. A capacidade auditiva dos bebês é tida como subdesenvolvida devido à falta de maturação da energia do rim. As pessoas idosas são propensas a ter oscilações nos ouvidos (zumbido) ou audição prejudicada devido ao esgotamento do qi dos rins com o tempo.


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